Главная » 2009 » Декабрь » 30 » Человек в современном мире: выбор исторического пути
16:40
Человек в современном мире: выбор исторического пути
Человек в современном мире: выбор исторического пути
 
«Деятельность каждого члена Царства Духа, будучи свободною,
может пойти или по пути добровольного соединения всех сил
и образования Царства Божия, пребывающего в неразрывном
единстве с Абсолютным, или же по пути самовольного,
исключительного утверждения своей личной самости,
стремящейся быть Абсолютным и все покорить себе.
Такая самость не будучи в силах подчинить себе Царство Божие и Бога,
оказывается отпадшею от них, уединенною,
и в этом свое уединении она бедна творческими силами;
поэтому ее обнаружения создают лишь несовершенный мир,
обитаемое нами царство вражды»
(Н.О. Лосский)
 
Современное общество подошло к такому этапу своей жизни, когда все ярче и насущней перед каждым человеком встает известный шекспировский во-прос: «Быть или не быть?». Быть или не быть не только нынешнему реформаторскому поколению, заведшему цивилизацию в социально-политический, эко-логический, экономический, духовно-нравственный тупик, а быть или не быть всему роду человеческому, быть или не быть всему тому, что его окружает, и что он с такой агрессивной всеядностью порабощает и пожирает. Этот вопрос стоит теперь именно так.

Культивируемые ныне «блага» европейской цивилизации, европейский стиль мысли и образ жизни по «евростандарту» - при ближайшем рассмотрении оказываются не такими уж и идеальными, а если точнее, то просто катастрофичными для дальнейших перспектив жизни человечества. Н.Н. Моисеев отмечал, что в настоящее время в мире властвует идеология "есоnomics", возводящая на пьедестал мудрости экономическое начало и полагающая, что любое отступление от свободного рынка - это «путь к рабству». Но «Природа властно вторга-ется в "историю людей" и из ее фона превращается в активного соучастника исторического процесса. Более того, она, как грозный судия, грозит карами всем тем, кто принимает убожество современной западной мысли» (1). По мнению французского философа и политического деятеля Эдгара Морена, «Эконо-мизм..., являющийся одним из главных завоеваний западной цивилизации, все больше сопровождается распылением общества, эгоцентризмом, исчезновением солидарности... Промышленность, которая производит огромное количество дешевых товаров, ...приводит к загрязнению окружающей среды, создающему угрозу нашей биосфере... Иными словами, миф о прогрессе, лежащий в основе нашей цивилизации, ...развенчан... Подобное положение существует во всем мире, в связи с глобализацией западной цивилизации и ее идеала, называемого развитием» (2).

В самом деле, капиталистическая идеология, лежащая в основе экономического сознания и подчиняющая себе все новые страны и народы, стала превалирующей не только в отношениях между отдельными людьми, но и в выстраивании международных связей. Такие ее институты и принципы как частная собственность, свобода предпринимательства и выбора, личный интерес, как главный мотив поведения, конкуренция, опора на систему цен или рыночная экономика, ограниченная роль государства в жизнедеятельности человека и общества, рассмотрение человека в качестве «экономической единицы», явились итогом процесса формирования особого типа мировосприятия, которое можно было бы охарактеризовать как «плюралистическое» (где под «плюрализмом» следует понимать философскую категорию, отрицающую единство Мира и утверждающую конгломеративную множественность начал Бытия). Однако идеология «есоnomics» является порождением не только капитализма, но и еврокоммунизма, и либерализма. Вернее было бы сказать, что и капитализм, и еврокоммунизм, и либерализм, как характерные явления западной мысли, в качестве своей идеологической базы имеют экономический детерминизм.

В конечном итоге, сформировавшись как особый образ устремлений и деяний, данный тип мировосприятия и самореализации, обоснованный возникшими по этому поводу философско-религиозными, идеологическими, социально-политическими и иными догмами и концепциями, привел к возможности воплощения в жизнь фаустовской мечты – создания «нового человека», «гомункулуса» XX в. - homo есоnomicus. «Пробиркой» для его возрастания стал современный мир «потерянных связей», мир «мертвой» природы, рационального рассудка, перманентного кризиса, развенчанных «богов и героев», мир экзистенциального вакуума.

В последнее время все большее число философов и историков приходят к мысли о том, что история человечества есть сложный процесс, не поддающийся описанию только лишь с точки зрения его линейно-эволюционного социально-экономического развития. Будучи достаточно активно проявляющейся гранью мироздания, человечество в своей эволюции переживало те же процессы, что и окружающая его Природа, подчиняясь тем же закономерностям и той же логике. Но в один из «моментов мистического бытия» (Н.И. Бердяев) человек «оторвался» от Матери-Природы и отношения между людьми стали развиваться в логике «войны, голода и смерти».

Человечество за свой долгий путь развития прошло несколько кризисов и последний из них произошел накануне голоцена, т.е. 10-12 тыс. лет назад, незадолго до начала писаной истории и положил начало современной цивилизации. Неолитический кризис, носивший, по всей видимости, общепланетарный характер и последовавшая за ним неолитическая революция «...выделила человека из остальной природы - он перестал жить, как живут другие живые существа. Еще в палеолите человек вписывался в естественный круговорот веществ в природе. После появления земледелия, скотоводства, а потом и использования полезных ископаемых, он сам начал активно вмешиваться в его формирование, создавать искусственные биогеохимические циклы, вовлекать в круговорот вещества, накопленные былыми биосферами» (3).
 
А что же было до эпохи «неолитической перестройки»? В самом ли деле hоmo sapiens - «человеку разумному» предшествовал длительный период мутаций земноводно-древесной обезьяны – дриопитека, благополучно завершившийся накануне окончания последнего ледникового периода?

Еще со времен аккадской династии Шумерского царства (III тыс. до н.э.) в формируемом общественном сознании существовало как минимум две точки зрения по этому далеко не последнему в мировоззренческом и религиозно-идеологическом планах, вопросу. В шумеро-аккадской мифологии впервые, по всей видимости, была оформлена и письменно зафиксирована мысль о проис-хождении человека от более примитивных существ (Энкиду в псевдо-мифе о Гильгамеше) и о смысле жизни, заключающемся лишь в необходимости обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды и кормить богов своими жертвами (мифы-концепции об Энки и Нинмах). Необходимость обоснования экспансии и стремление к обогащению, чаще всего за чужой счет, привели к религиозной реформе в Древней Месопотамии, а через несколько тысячелетий к мысли о том, что «...только из войны, голода и смерти вытекает самый высокий результат, какой только ум в состоянии себе вообразить - появление высших животных», т.е. человека (Ч. Дарвин).

С другой стороны, в мифотворчестве практически всех древнейших народов сохранилась память о неком «золотом веке» человечества, предшествовавшем эпохе «войны, голода и смерти». Древнегреческий философ и историк Гесиод в своем сочинении «Труды и дни», описывая четыре поколения человечества: золотое, серебряное, медное и железное - говорил о «прогрессивном ухудшении рода человеческого». Ученик Аристотеля Дикеарх (IV в. до н.э.) писал о первобытных временах блаженства, которые объяснял сознательным воздержа-нием от всяких излишеств, чистотой душевной и «неубойным питанием». Рим-ский философ Овидий в книге «Метам» замечал, что до воцарения Зевса, при Кроносе, было «блаженное время», «люди жили в непосредственной близости с богами. Они не знали ни печалей, ни болезней; не было... старости... Земля сама приносила все необходимое, без всякой обработки...».

Религиозные учения так же не обходят стороной проблему происхождения и смысл жизни человека. В православной христианской традиции утверждается, что человек, созданный «по образу и подобию Божьему» некогда был менее плотным, светящимся и лишь позже, после «грехопадения» получил «кожаные одежды» (Быт. II.), но при этом сохранил некоторые черты «образа и подобия Божия» - бессмертие в духе, способность к творчеству, стремление к совершенству и вольный выбор жизненного пути при личной ответственности за этот выбор. «Человеческий род, - пишет Архимандрит Никифор, - всегда имел некоторое смутное представление о том счастии, которого он лишился через грех своего прародителя Адама, всегда хранил в своей душе некоторое стремление к возврату этого первобытного блаженства…» (4).

По всей видимости, идея о «золотом веке» и мысль о том, что «рождение цивилизации десять тысяч лет назад на Ближнем Востоке и ... появление сельского хозяйства и деревень представляют собой пример раздробленного общественного устройства, которое не может решить проблемы, стоящие перед концентрированным обществом» (Э. Морен), являются наиболее продуктивными при осмыслении вопроса, сформулированного Ф.И. Тютчевым: «Откуда, как разлад возник и отчего же в вечном хоре душа не то поет, что море и ропщет мыслящий тростник?»

Чрезмерное увлечение материальной стороной жизни, видимо, необходимое в условиях гетеротрофного выживания, в конце концов привело к тому, что экономика - oikonomike (от греч. oikos – дом, родина и nomos – структура управления и хозяйствования), как труд по организации жизни соборного дома – Природы, превратился в «труд» по удовлетворению лишь своих все более растущих материальных потребностей, порой (а в последнее время все чаще) за счет других. «Экономический человек», у которого полностью иссякли морально-религиозные источники активности, нашел в сфере фиктивного капитала адекватный себе мир: прибыль вне производства, богатство вне прилежания и усердия, выживание вне естественных законов жизни Природы. Вывод, который делает А.С. Панарин, неутешителен: «Экономический человек в своей «пост-производительной» фазе способен тотально подорвать моральносоциальные опоры цивилизационного существования» (5).

Смысл жизни человека, согласно православной традиции, состоит в достижении святости, то есть такого состояния, когда внутренняя гармония и способность к гармонизации процессов внешней среды становятся не только воз-можными, но и необходимыми.
 
Природная же задача человека состоит в восстановлении утраченного чувства «всеединства» (В. Соловьев), в обновлении связей-отношений Человека и Мира при пробуждении чувства ответственности не только за свои дела и слова, но и за свои мысли. Таким образом, «…задача состоит в проложении, с одной стороны, тех путей, при пособии коих доходило бы до человеческого сознания все совершающееся в подсолнечной, а с другой — в проложении таких проводников, при посредстве коих все происходящее в ней, рождающееся, обращалось бы в действие, в восстановление» (6).

В данной связи, перед человеком, если он хочет жить, а не выживать в Мире, стоит цель: он должен вырваться за стены своей экономической «пробирки» и стать человеком «теллуросолярным» – «Земносолнечным», или «теллурокос-мическим» – «Земнокосмическим» (В.Ф. Федоров), или даже homo creator – человеком не просто творческим, но Творящим в пространстве всего Царства Божия!

«Пребывание в мире сверхвременного единства и гармонии… – в творчестве» (7) - эти слова Н.О. Лосского должны стать формулой истории современного Человечества.

Литература:
1. Моисеев Н.Н. Историческое развитие и экологическое образование. - М.: МНЭПУ,1995. - С.4.
2. Интервью с Эдгаром Мореном // LABEL FRANCE –1997, июль. - №28. – С. 30-32.
3. Моисеев Н.Н. Указ. соч. - С.9.
4. Библейская энциклопедия. В 4-х выпусках / Труд и издание Архимандрита Никифора. – М.: Типография А.И. Снегиревой, 1891. – С. 214.
5. Панарин А.С. Россия в циклах мировой истории. – М.: Изд-во МГУ, 1999. – С.24-25.
6. Федоров Н.Ф. Философия общего дела // Русский космизм: антология. - М.: Педагогика-Пресс, 1993. – С.69.
7. Лосский Н.О. Избранное. – М.: Изд-во «Правда», 1991. – С.399.
Категория: Блог "Стража" | Просмотров: 1206 | Добавил: Герман_Мациевский | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]