«Каждый человек, пришедший в этот мир, проживает все периоды жизни: детство, юность, пору зрелости и, наконец, старости. Отношение к детям и старикам всегда зависело от нравственного уровня общества. Вероятно, по этому отношению можно было определить, куда идет тот или иной народ, и что ждет его впереди».

Казаки с большим почтением относились к старикам, и особенно к испытанным в боях воинам. Молодежь не имела права садиться в присутствии стариков без их разрешения. Если пожилой казак проходил по улице, то люди моложе его, если они сидели, вставали, не допуская его до себя за несколько шагов, почтительно кланялись и садились уже тогда, когда он проходил.

Уважение к старшим с малолетства воспитывалось в детях и наставлениями, и примерами. Молодые люди стыдились сделать при старике непристойность, иначе всякий старец мог не только напомнить юноше о его обязанностях, но и наказать его, не опасаясь гнева родителей.

Казаки были глубоко верующими людьми без ханжества и лицемерия. Чтили праздники Господни и строго соблюдали посты. Имели свои монастыри, куда престарелые и увечные воины уходили доживать остаток своих дней. «Но в монахи он шел по-казачьи. Все имущество делил между товарищами, делал большой вклад в церковь и в воскресный день с двумя штофами вина в руках, танцуя вприсядку, шел через майдан в храм или монастырь, где принимал постриг. Отсюда выражение «перейти через майдан», что означало прожить земную жизнь»1 (Алмазов Б. А. Казаки. СПб., 1999. С. 27). Из таких монастырей известен Никольский ниже Воронежа, в Борщеве и Рождественский Чернеев в Шацке.

В семейном быту родители пользовались величайшим уважением. Власть их была патриархальной. Предсмертные слова родителей имели силу духовного завещания.

Другим нравственным, и более того, философским принципом, по которому можно судить о народе, является отношение к смерти. Смерть представлялась естественным явлением, как и само рождение. Смерть не вызывала ни ужаса, ни отчаяния, тайна ее была равносильна тайне рождения. Смерть, поскольку уж ты родился, была также необходима, как и жизнь. Старики готовили себя к смерти, но встретить ее спокойно мог только тот, кто достойно жил, стремился не делать зла, и кто не был одиноким, имел родных. По народному пониманию, чем больше грехов, тем труднее умирать.

Для казака считалась достойной смерть на поле брани или в кругу семьи. Хоронили по православному обряду. Тело покойника обмывали, мужчины мужчин, а женщины женщин. К смерти нательное белье шилось руками. На умершего надевали только новую одежду. При погребении умершим в левый рукав клали серебряные монеты. Это древнегреческий обычай. Монетки эти для платы Харону, который перевозил души умерших через Стикс, реку забвения, в царство мертвых – подземный Аид. Примечательно. Что этот обычай сохранился в тех местах, где 2 тыс. лет назад были греко-скифские поселения. Несли гроб на руках. Это было обязанностью детей, родственников так проводить в последний путь родителя. Священник отпевал покойника дома или в церкви на кладбище. Родственники нанимали читальщицу, которая читала молитвы в течении сорока дней. Хоронили обычно на третий день. И обязательно устраивали поминки: в день похорон, на девятый и сороковой дни. Если человек умирал в пост, то готовили постную поминальную еду: варили уху или суп с рыбными катушками. Делали рыбные котлеты, подавали жареную или маринованную рыбу, пекли пирожки с постной начинкой, готовили чай или компот. Обязательно варили кутью (отваренный рис с медом или изюмом). Если человек умирал в обычное время, то готовили домашнюю лапшу из курицы или борщ с мясом, варили яйца, делали котлеты мясные, пекли пирожки с мясом и повидлом, подавали также компот или чай.

Всех, кто был на кладбище, приглашали на обед. Все входящие во двор обязательно мыли руки за калиткой. На поминальном обеде ели только ложками, вилок не подавали, желательно, чтобы ложки были деревянными. Такие обеды устраивались, кроме девяти и сорока дней, и в годовщину смерти.

Здесь следует сказать несколько слов и о самих кладбищах. Они с зелеными насаждениями и художественными надгробиями имели важное эстетическое значение и охотно посещались людьми просто для прогулок.

Обычно на кладбище стояла церковь. Одним из древних кладбищ на Дону является кладбище при Преображенской церкви в станице Старочеркасской. Здесь похоронены родители М.И. Платова, казаки, погибшие при защите Азова в 1641 году, атаманы Ф.М. Минаев, Д.Е. Ефремов, В.П. Орлов и другие.

Здесь же погребен легендарный герой Дона Иван Матвеевич Краснощеков, погибший во время войны со шведами. Трижды раненого саблей, лошадь занесла его в болото, где он был расстрелян из ружей. Есть легенда, что тело Краснощекова было обложено травами и залито медом, и в таком состоянии было доставлено в Черкасск.

Кладбище было огорожено стеной, сложенной из камня - аршинника, на стену была поставлена железная ограда, состоящая из металлических прутьев, поочередно сделанных в виде креста и пик. При церкви была сторожка, где жил сторож, который следил за порядком и чистотой. Он подрезал деревья, подметал дорожки. Ворота и калитка на ночь закрывались. Центральная аллея была обсажена высокими тополями. В праздничные дни по аллеям прогуливалась молодежь.

На колокольне Преображенской церкви находилось несколько колоколов различных чинов. Самым большим был колокол, который весил двести восемьдесят пудов и был отлит на одном из Демидовских заводов в 1743 году.

Колокольный звон сопровождал русского человека от рождения до смерти. В дни горестей и радостей, грустный или торжественно-приподнятый, он всегда присутствовал при отпевании или венчании, при Крещении или поминовании. Божественные звуки колоколов тысячу лет властвовали над российскими просторами, трогая души и сердца людей, создавая тончайшую, словами не передаваемую, гамму чувств и настроений у слушателей.

Главное предназначение колоколов, конечно, заключалось в том, чтобы созывать народ на богослужение. Но эта была лишь одна из функций. В колокола звонили в непогоду: в пургу или куру, чтобы путники, заблудившиеся в степи, могли бы прийти на звон колокола. Колокол Преображенской церкви отбивал еще и время. Когда в станице умирал человек, “звонили по душе”. Если умирал ребенок, то звук колокола был высоким, если пожилой человек, то, наоборот, низким.

На могилы ставили кресты, клали надгробные плиты, богатые казаки ставили голубцы. Последние строились из кирпича с железной крышей, имели круглую форму. Внутри вешали икону и лампаду. Под голубцами был склеп с дверью, которая была засыпана землей. Когда хоронили, дверь открывали, во внутрь ставили гроб, дверь закрывали и засыпали землей.

В XVIII, да еще и в XIX вв. кампании стариков собирались на голубцах. С собой приносили ендовы с крепким медом, разливали по кружкам и пили “за упокой души” усопших и за здоровье живущих. После чего начинали петь любимые богатырские песни.

В первый вторник после пасхальной недели, Церковь, разделяя радость Воскресения Христова с умершими в надежде всеобщего воскресения, особо совершает поминовение усопших, потому и день этот называется “Радуницей”. После литургии совершается вселенская панихида. В этот день обязательно посещают могилы своих близких родных. Традиция эта сохраняется и поныне.

Галина Астапенко

Источник: https://dzen.ru/a/ZhZ6ooTIkRusZEx2