Разгорелся сыр-бор из-за сосенки

(народная поговорка)

В среде православных (и не только) не утихают споры по поводу гаванской встречи и грядущего в июне с.г. Всеправославного Собора. Публикуются открытые обращения в адрес святейшего патриарха, архиерейского собора, Синода от разных сообществ. Выходит масса статей, авторы которых разделились на «котов баюнов» и «ревнителей не по разуму». Целью этой работы не является подлить масла в огонь разгорающегося спора или призвать кого либо «к топору». Мне бы хотелось рассказать о некоторых не решенных вопросах (и старых и новых) внутри Церкви, из-за которых в принципе стали возможны подобные споры.

Постараюсь на сколько возможно кратко рассказать о структуре управления Церковью, Соборах и соборности в историческом контексте.

С тех пор как появились христианские государства, а во главе их стали христианские правители проблема взаимоотношения Церкви и государственной власти вышла на новый качественный уровень. Сложилась ситуация, в которой с одной стороны, Церковь подчинена гражданским законам, с другой - правитель государства, как христианин - подчинен законам Церкви. Вопрос главенства не решен до сих пор. Среди богословов нет единого мнения, по разному сложились и традиции: Восточная и Западная.

В Западной традиции — изначально признавалось главенство духовной власти над светской, и обусловлено это римско-католическим учением и практикой, получившей наивысшее развитие в XI-XIV веках. В историографии это явление получило название — папоцезаризм. Основанием это явление имеет догмат примата папы. Признание непогрешимости папы, неизгладимости благодати священства (даже если священник уклоняется в ересь и раскол) и прочих заблуждений привело к разделению на «церковь учащую и учащуюся». Что, в свою очередь, сделало принципиально невозможным, имевшее место с апостольских времен, участие мирян в управлении Церковью и рецепции всей полнотой поместной Церкви принимаемых епископами управленческих решений - т.е. разрушен сам принцип соборности (о котором ниже). В результате принципиальных догматических разногласий римско-католическое учение признано ересью (определением Поместного Собора Русской церкви 1620 г. и большого Поместного Собора греческой церкви 1848 г). Римская католическая церковь (РКЦ), в свою очередь, всю Восточную кафолическую (Соборную) Церковь признала схизмой. Вся история взаимоотношений православных и римско-католиков - это не прекращающийся ни на минуту поход РКЦ против Восточного православия.

В Восточной традиции сложилась противоположная традиция — цезарепапизм. Причем, в отличии от папских претензий на светскую власть, власть православного Царя, как епископа внешних дел, над архиереями не была абсолютной. Православный Царь был подчинен Богу в лице полноты Поместной Церкви - Поместному Собору. После теократии, это единственная идеальная модель взаимодействия Церкви и государства — то, что называется симфонией властей. И обусловлена она, во-первых, Церковными канонами, которые прямо запрещают духовенству вдаваться в мирские управления — и уже поэтому Церковь не может главенствовать над царством. Кроме того, Церковь считает, что царская власть установлена Богом и Царь имеет на управление государством дары Святаго Духа:

«11. Помышляющим, яко православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению и при помазании на царство дарования Духа Святаго к прохождению великого сего звания на них не изливаются: и тако дерзающим против их на бунт и измену: анафема» (после 1917г. этот святоотеческий текст, как и многие другие из богослужебных книг вымаран еретиками цареборцами).

Во вторых, практической необходимостью. Не имея контроля над епископами православному императору просто не возможно руководить государством, в котором Церковь имеет абсолютное влияние на всё — формирование этических и юридических норм, на систему образования и пр..

Выстраивалась интересная схема подчинения. С одной стороны, инициативу созыва церковных Соборов усвоили себе православные императоры: “с тех пор, как императоры сделались христианами, от них начали зависеть дела церковные и по воле их бывали и бывают великие Соборы.” (Сократ Схоластик «Церковная история»). С другой - юрисдикция этих Соборов вполне распространялась и на государственные институты. Так Стоглавый Собор, созванный Царем Иваном IV Грозным в 1551г., запретил светским судам судить духовных лиц. Справедливости ради, следует отметить, что в 1490г. во времена правления великого князя Ивана III Собор созывался по требованию священноначалия.

Патриархи избирались на Поместных Соборах. Кандидаты во епископы и священники избирались в соответствии с древней традицией Церкви — народом Божиим. Соборы — Владимирский (1274), Виленский (1509) и Стоглавый (1551) — выработали ряд мер к тому, чтобы преградить доступ к занятию священнических мест лицам порочной жизни, малограмотным и несведущим. Согласно постановлениям этих Соборов, епископы производили испытания, или «обыски», кандидатам на священническое или епископское место. «Обыск» проходил в присутствии духовного отца кандидата, иных духовных лиц и представителей самых уважаемых из мирян. Если епископ или епископы находили кандидата достойным, то хиротония проходила в том приходе или на той кафедре, куда рукополагался будущий священник или епископ. Мирянам, в обязательном присутствии тех, кто участвовал в «обыске» задавался вопрос «Аксиос?» (достоин?).

Закончилась эта русская симфония на Петре I. Аргументом отмены Петром I патриаршества, явилось устранение возможности вырасти «русскому папе».

Здесь надо отметить, что эти опасения имели под собой серьезные основания. Так само обретение автокефалии Российской Церковью в 1448г. было связано с попыткой утвердить над Россией действие флорентийской унии и власть папы.

От Русской митрополии эту Унию подписал митр. Исидор. Когда еретик Исидор в Успенском соборе Московского Кремля вышел служить в кардинальском облачении, Великий князь Василий II Тёмный приказал его арестовать - фактически, даже не являясь Царем, осуществил акт цезарепапизма. И Русь участи Византии избежала. Но не вся.

На Юго-Западной Руси, которая тогда еще была под поляками - епископы вошли в унию с Римом - это т.н. Брестская Уния (1596г.). В результате православие там было объявлено вне закона, и четверть века продолжались жесточайшие гонения на православных (описано, например, Н.В. Гоголем в "Тарасе Бульбе"). В это время много разного случалось, например, казаки Сагайдачного ходили на Москву против молодого Русского Царя Михаила Романова. Затем, разобравшись, где и кто враги на самом деле, замирились с Царем и фактически на казачьих саблях вернули православие в Киев. Это пожалуй единственный случай в истории, когда миряне (казаки) изгнали своих епископов еретиков.

Затем дважды русские патриархи объявляли себя «Великими Государями всея Руси» (патриархи Филарет Никитич и Никон) — по сути тоже совершали канонические преступления.

В итоге Царь Петр отменил патриаршество и подчинил себе Синод:

«Деспотизмъ Петра I-го, упразднившій въ Русской Церкви соборность, упразднилъ и патріаршество, подмѣнивъ ихъ коллегіей — Сѵнодомъ».

В наступивший Синодальный период кандидаты во епископы стали назначаться Синодом, во священники — епископами. Поместные Соборы с тех пор не проводились.

И только спустя два века, 14 января 1906 года Святейший Правительствующий Синод с высочайшего разрешения Царя Николая II, принял решение о создании особой комиссии - Предсоборного присутствия с целью созыва Поместного Собора для проведения церковной реформы — возвращения утраченной при Петре I соборности и патраршества. И вот когда подготовка к Собору практически завершилась, и наше многострадальное Отечество оказалось на пороге восстановления древней традиции Церкви и симфонии властей, в феврале-марте 1917 года случилась совершенно вероломная вещь - попытка не просто избавиться от подчинения царской власти, но уничтожить и само Самодержавие. Члены Синода вступили в сговор с заговорщиками из разогнанной государем Думы и пообещали поддержать свержение Самодержавия. Примечательно, что это случилось спустя всего несколько дней после того, как каждый из них читал приведенное выше анафематствование в неделю Торжества Православия. И вот уже с каждого амвона на Руси объявили свержение Русского Царя волей Божией, чем фактически благословили разрушение Российской Империи и восхождение нашего народа на Русскую Голгофу.

Божьим чудом в это страшное время явилось проведение подготовленного Всероссийского Поместного Собора, открывшегося на праздник Успения в 1917 г.:

«Основная задача Священнаго Собора, это — положить начало возстановленію въ жизни нашей Церкви и нашего Отечества исповѣдуемой нами въ 9-мъ членѣ Символа вѣры, но въ жизни пренебреженной и подавленной соборности. Если мы исповѣдуемъ Церковь соборною и апостольскою, а Апостолъ опредѣляетъ ее какъ тѣло Христово, какъ живой организмъ, въ которомъ всѣ члены находятся во взаимообщеніи и соподчинены другъ другу, то, значитъ, такая соподчиненность не чужда началу соборности, и соборность не есть полное равенство одинаковыхъ членовъ или частицъ, а содержитъ въ себѣ признаніе личнаго и іерархическаго началъ».

На первой же сессии Собора была возвращена традиция Церкви установленная апостолом Петром (- когда в присутствии Божией Матери одиннадцать апостолов со своими учениками (около 120 человек) избрали двух кандидатов вместо Иуды Искариота. Осознавая свое несовершенство, дальнейший выбор предоставили Богу: «Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал» (Деян.1:15-26)). Другими словами — на этой сессии Собора было восстановлено каноническое право участия мирян в избрании кандидатов во священство, и уже из избранных народом Божиим кандидатов Богом был избран патриарх. Кто дерзнет назвать это избрание «демократией в Церкви»?

Вскоре против вновь обретенного патриаршества начало набирать силу «обновленчество» и «живоцерковство» из ушедших в раскол епископов. При активной поддержке большевиков раскольники-обновленцы провели свои «поместные — волчьи - соборы» в 1923 и 1925 годах, пытаясь поставить Церковь под свой контроль. Не получив поддержки народа и большей части епископата, обновленцы в конечном счете лишились и помощи властей. В итоге Всероссийский Поместный Собор 1917-1918г., который сейчас пытаются всеми силами выставить как «либеральный» или «демократический», (а он действительно некоторыми силами готовился как либеральный и демократический) — в итоге стал не только первым с 1698г., но и последним до сего дня действительно Поместным Собором на Руси — образцом Русской Соборности. Чтобы убедиться, что это действительно так, достаточно изучить его постановления, или хотя бы прочесть свидетельство о Соборе его участника, митрополита Евлогия:

«в эти кровавые дни в Соборе произошла большая перемена. Мелкие человеческие страсти стихли, враждебные пререкания смолкли, отчужденность изгладилась. Собор начал преображаться в подлинный церковный Собор, в органическое церковное целое, объединенное одним волеустремлением — ко благу Церкви. Дух Божий повеял над собранием, всех утешая, всех примиряя».

Полнотой Русской Церкви - поместным Собором - было принято определение о структуре управления:

"В Православной Российской Церкви высшая власть - законодательная, административная, судебная и контролирующая - принадлежат Поместному Собору, периодически, в определенные сроки созываемому, в составе епископов, клириков и мирян"

- до сих пор это определение не может отменить никто. По той простой причине, что все последующие т.н. Поместные Соборы - при всем уважении — нельзя считать Поместными. На самом деле это были Архиерейские Соборы закамуфлированные под Поместные. После 1917г. миряне в принципе лишены возможности хоть сколько-нибудь полномочного представительства на Поместных Соборах. В Уставе РПЦ вообще не предусмотрена процедура избрания мирян на Поместный Собор. А само участие мирян в структуре управления Церковью доведено до абсурда. Ну с какой стати епархиальный массовик-затейник Костя представлял всех мирян Ярославской Митрополии на последнем т.н. «Поместном Соборе» 2009г.?

И вот в 2013г., уже без никому не нужной и, на мой взгляд, постыдной для архиереев маскировки под Поместный Собор, архиерейский Собор «уточнил полномочия Поместного Собора» и взял всю полноту власти в Церкви в свои руки, отныне:

«Архиерейскому Собору принадлежит высшая власть в Русской Православной Церкви в вероучительных, канонических, богослужебных, пастырских, административных и иных вопросах, касающихся как внутренней, так и внешней жизни Церкви».

Но памятуя известное высказывание св. Феодора Студита: «Не всякое собрание епископов есть Собор, а только собрание епископов, стоящих в Истине» - остаюсь при своем мнении — подчиненный орган, не может отменить решение вышестоящего — решение Всероссийского Поместного Собора 1917-1918г.г.

Примечательно, что не смотря на то, что с избранием патриарха окончился т.н. Синодальный период — право назначения (и перемещения) Синодом епископов введено вновь, и сохраняется поныне. Иначе говоря, вопреки канонам, из процедуры избрания священства удален не только народ Божий, но и Бог. Установлена обыкновенная кооптация - самостоятельное пополнение организацией своего состава без обращения к органу, установившему ее первоначальный со став.

А вообще, должны ли миряне участвовать в церковном управлении и нужно ли это? Постановление Собора говорит однозначно:

"Епархиальный архиерей, по преемству власти от святых апостолов, есть Предстоятель местной Церкви, управляющий епархией при соборном содействии клира и мирян".

Зачем нужно это «соборное содействие клира и мирян»? Разве не обладают архиереи полнотой власти в церковном управлении? - Обладают, но условно. Условно потому, что не смотря на то, что архиерейские решения обязательны к исполнению - полностью законную силу они обретают лишь после последующей поверки Поместным Собором. Это один из основных принципов по которым Церковь признает их за свои или отвергает — принцип рецепции. Эта проверка необходима именно потому, что мы не католики, и у нас нет деления на «церковь учащую и учащуюся», нет догмата о непогрешимости архиерея, хоть бы он и патриарх. Поместный же Собор это не просто собрание епископов, священников, монашествующих и мирян — это уже Церковная Полнота, на которой присутствует Глава и Создатель Церкви - Господь. Именно Его кощунственно не замечают те, кто называет присутствие мирян на Поместных Соборах — демократией. То же и относительно принципа выборности священства и епископата. Здесь в доказательство отмены этого древнейшего правила Церкви, закрепленного первым Вселенским Собором в Никее приводят Правило 13 Лаодикийского Собора: "Да не будет позволяемо сборищу народа избирати имеющих произвестися во священство". На самом деле это заблуждение, здесь имеет место неточность перевода — «не сборищу народа», а охлосу. Охлос — это люди не имеющие политических прав или пораженные в правах: несоврешеннолетние, не граждане, рабы, осужденные, бомжи и пр.

Как мы видим, этот принцип рецепции после Поместного Собора 1917-1918 г.г. не работал, а после архиерейского Собора 2013 - упразднен полностью. Церковная полнота заменена архиерейским Собором или, как писали в одном из обращений: «подменена «коллективным папой»» (при известной харизме Святейшего, может и не «коллективным»). И уже можно констатировать факт: в иерархии подчинения «архиереи - Царь - Поместный Собор - Бог», теперь остались только «архиереи». Принцип избрания священства не работает и механизмов для его работы нет. Мы вновь имеем «въ жизни пренебреженную и подавленную соборность».

Теперь, мы плавно подошли к еще одному так же не разрешенному вопросу — экуменизму. Не смотря на то, что экуменизм был отвергнут на Московском Всеправославном Совещании в 1948 г., это явление немногим позже получило широкое развитие.

Под экуменизмом подразумевают условно три разных явления:

1. Общение христианских конфессий без изменения догматов и без объединения в одну «церковь» (к сожалению, этим определением, чаще всего пытаются прикрыть следующие два)

2. Объединение христианских конфессий в одну «церковь» с изменением догматов.

3. Объединение вообще всех религий в одну.

Серьезное развитие экуменического движения в нашей стране было начато митрополитом Никодимом Ротовым. Известен владыка Никодим тем, что был активным сторонником сближения с РКЦ, стал инициатором вступления в 1961г. Русской Православной Церкви во Всемирный совет церквей (ВСЦ). Митрополит Никодим активно проводил кадровую политику: отобрал и рукоположил во епископы много молодых людей, среди которых и нынешний патриарх Кирилл. Впоследствии эти епископы составили когорту т.н. "никодимовцев", достаточно сплоченную группу епископов связанных мировоззрением, сформировавшимся под влиянием митрополита Никодима. Так же и повестка дня упомянутого выше грядущего Всеправославного Собора в большей степени была разработана еще при нем. Уже тогда предлагалось внести догматические изменения, в частности, новое «определение понятия догмата по взглядам Православия», а также пересмотр авторитета «Символических текстов в Православной Церкви», в частности Катехизиса. Отмены части постов, переход на новый стиль календаря, экуменизм и пр. Показательна смерть владыки Никодима — у ног папы Иоанна Павла I, 5 сентября1978г.

Широко известны экуменические, именно в том 3-ем значении, высказывания патриарха Кирилла в бытность его еще митрополитом в 1991г в Камберре. В разное время разные люди выступали против с открытой критикой. Например, не безызвестный бывший епископ Диомид в 2007-2008 г. поднял вопросы по экуменизму, предательству Царя, созыву Поместного Собора. Тогда он получил широкую поддержку от многих десятков, а может сотен тысяч горячих голов. И получил бы еще большую, но те кто мудрее, заняли выжидательную позицию: «как он себя дальше поведет?» - и не ошиблись. Когда его претензии должен был рассмотреть Архиерейский Собор — он туда не приехал (будто бы по болезни). Не приехал и на заседание Синода через 2,5 месяца. Диамид проклял и патриарха Алексия II, и митрополита Кирилла Гундяева, епископов предавших Царя в 1917г. и ушел в раскол. Фактически предал всех тех кто его поддержал и готов был поддержать. Примечательно, что сейчас те кто тогда громче всех его критиковал: протиер. Всеволод Чаплин и дьякон Андрей Кураев, оказавшись в опале поднимают на флаг по сути те же вопросы из того же списка.

Затем эти же вопросы в 2010г. задавали верующие Молдавии и монахи Почаевской Лавры Украины. Были опубликованы специальные обращения. А молдавским экзархом даже была направлена официальная делегация в Москву. Их тоже пытались обвинить в раскольничестве, и даже туда - в раскол, вытолкнуть. Для этого была устроена целая спецоперация с провокациями Кураева — но тщетно. Ни какого раскола. Вопросы подтвержденные видеодоказательствами остались. В итоге дело просто спустили на тормозах.

Были и другие, кто задавал эти вопросы, а затем поодиночке или целыми приходами уходили из РПЦ.

Какое это все имеет отношение к тайно подготовленной встрече патриарха и папы прошедшей на Кубе? К Всеправославному Собору, намеченному на 19 июня 2016 года, на греческом Крите - решения которого, видимо, уже тоже подготовлены, и тоже без публичного обсуждения? К готовящимся в тайне катехизису и иным документам? Возможно, что — прямое, а может это очередная иллюстрация к песне И. Растеряева: «Запомните загадочный тактический приём - Когда мы отступаем - это мы вперёд идём!»?

В любом случае, время манифеста князя Острожского:

«...наши мнимые пастыри, митрополит с епископами, претворились в волков, и, отвергшись единой истинной веры святой Восточной Церкви, отступили от наших вселенских пастырей и учителей и приложились к западным...» -

- еще не пришло. И ни «алармизм», ни «убаюкивание» - не способствуют трезвому взгляду на происходящее. Но анализируя текущие события и памятуя приведенный исторический контекст - ожидания самые тревожные.

P.S. Сейчас прочел "Резолюцию седьмых Ермаковских чтений" на КИАЦе. «Бор» то наш, хоть и сырой (в том смысле, что не очень то мы и воцерковлены), а разгорается не на шутку - серьезный документ и в плане верности Православию, и в плане обвинений, и в плане требований — ай, да казаки! Единственное, на что хотел бы обратить внимание: требование созыва Поместного Собора, при существующих ныне (описанных мною выше) его полномочиях, процедуре созыва и полномочиях делегатов — что называется - «ни о чем». Возможно правильнее было бы составить список вопросов, собрать подписи и официально (со всеми отметками о принятии, входящими номерами), обратиться по инстанции - в Синодальный отдел по взаимоотношениям с казачеством - с требованием экстренного созыва архиерейского Собора для ответа на наши вопросы, а до тех пор потребовать приостановить выполнение решения об участии РПЦ на Всеправославном Соборе. Но для начала, было бы не плохо самим и здесь сформулировать эти вопросы?

У меня такие:

1. о возврате канонических полномочий Поместному Собору.

2. о возврате канонического права участия мирян в избрании кандидатов во священники, во епископы и патриархи.

3. о разработке процедуры избрания мирян на приходах для представительства на епархиальных собраниях.

4. о участии мирян на епархиальных собраниях в избрании делегатов на Поместный Собор.

5. о внесении соответствующих изменений в Устав РПЦ.

6. о созыве Поместного Собора.

Казак Сергий Халин.