Главная » 2009 » Июнь » 30 » Определение понятий
12:48
Определение понятий

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПОНЯТИЙ - 1

Цзы-Лу спросил Конфуция:
- Вэйский государь Вас ждет, чтобы вместе править. С чего бы Вы с ним начали?
Учитель ответил:
- Необходимо начать с исправления имен.
Цзы-Лу спросил:
- Вы начинаете издалека. Зачем нужно исправлять имена?
Учитель сказал:
- Как ты не образован, Ю! Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает.
Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований.
Если слова не имеют под собой основания, то дела не могут осуществляться.
(Диалог из китайского трактата V в. до н.э.)
 
 
Для того чтобы говорить об истории и культуре казачества необходимо первоначально определиться с операционными определениями понятий, которые будут являться основополагающими для всей дальнейшей работы. Это такие понятия как «этнос», «народ», «культура», «традиция»… и, конечно, «казачество». При этом под операционными определениями следует понимать определения, которые не претендуют на всю полноту раскрытия, но наиболее удобны и достаточны для осмысления интересующих нас явлений и процессов.

Следует отметить, что данные понятия во многом являются базовыми для целого комплекса наук, в той или иной степени связанных с историей. Прежде всего, это историческая этнология, изучающая механизмы и закономерности этногенеза, которые наряду с политическими, экономическими, социальными и др. закономерностями влияют на исторический процесс. Близкими по исследуемым проблемам являются психологическая антропология и этнопсихология, которые ориентированны на выявление и описание психологических особенностей народа и отдельных его представителей  исходя из специфики этнической картины мира, традиционного сознания этноса и его менталитета. Здесь же необходимо отметить культурную экологию (изучающую адаптивные свойства этносов с точки зрения процессов, происходящих в культуре), культурологию, традициологию, социологию, конфликтологию, теорию модернизации и т.д.
С учетом вышеизложенного обратимся к интересующим нас понятиям.
 
Этнос (народ)
 

В советской официальной науке сложилось отношение к этносу как социокультурному явлению . Этническая общность рассматривалась как исторически сложившаяся устойчивая группировка людей – племя, народность, нация. В качестве основных условий возникновения этнической общности, а затем и главными её признаками, рассматривалась общность территории и языка. Отмечалось, что дополнительными условиями сложения этноса могут служить общность религии, близость компонентов этнической общности в расовом отношении или наличие значительных метисных (переходных) групп. В ходе этногенеза, под влиянием особенностей хозяйственной деятельности в определенных природных условиях и других причин, формировались характерные для этноса черты материальной и духовной культуры, быта, групповых психологических характеристик. У членов этнической общности появлялось общее самосознание, видное место в котором занимало представление об общности их происхождения и общее самоназвание – этноним. В итоге, сформировавшаяся этническая общность выступает как социальный организм, самовоспроизводящийся путём преимущественно этнически однородных браков и передачи новому поколению языка, культуры, традиций, этнической ориентации и т. д.
По мнению Л.Н. Гумилёва, «нет ни одного реального признака для определения этноса, применимого по всем известным нам случаям. Язык, происхождения, обычаи, материальная культура, идеология иногда являются определяющими моментами, а иногда – нет» . В этой связи он предлагал рассматривать этносы, как «явление, лежащее на границе биосферы и социосферы и имеющее весьма специальное назначение в строении биосферы Земли» . Отмечая, что этнос не может являться чисто общественным (социальным) явлением, Лев Николаевич давал ему такое определение: «этнос... – устойчивый коллектив особей, противопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам, имеющий внутреннюю структуру, в каждом случае своеобразную, и динамический стереотип поведения. Именно через этнические коллективы осуществляется связь человечества с природной средой, так как сам этнос – явление природы» .
На сегодняшний день в этнографии термин «этнос» чаще всего рассматривается как исторически возникший вид устойчивой социальной группировки людей, представленный племенем, народностью, нацией, близкий в этнографическом смысле понятию «народ».
«Краткий этнологический словарь», предлагая определение этничности как совокупности характерных культурных черт этнической группы, когда этническая группа понимается как часть более широкого социокультурного окружения, находящаяся с этим окружением в более или менее конфликтных отношениях, ничего нового к вышесказанному не добавляет.
Интересным представляется определение понятия «этнос», которое даёт С.В. Лурье: «Этнос – это социальная общность, которой присущи специфические культурные модели, обусловливающие характер активности человека в мире, и которая функционирует в соответствии с особыми закономерностями, направленными на поддержание уникального для каждого общества соотношения культурных моделей внутри общества в течение длительного времени, включая периоды крупных социокультурных изменений» . При этом отмечается, что «этносу присущи: – определённые поведенческие и коммуникативные модели, которые типичны для всех членов этноса...; – поведенческие, коммуникативные, ценностные, социально-политические модели и культурные элементы, свойственные только определённым группам внутри этноса; однако распределение этих моделей внутри этноса не хаотично: в своей совокупности они образуют целостную структуру. Эта структура имеет несколько важных функций: она подспудно регулирует взаимоотношения между различными группами внутри этноса (даже если эти группы внешне противостоят друг другу), способствует поддержанию стабильности этноса, определяет поведение различных частей этноса в кризисные эпохи и детерминирует процесс, который станем называть «самоструктурированием» этноса: процесс создания этносом новых, иногда глобальных, по видимости как бы принципиально меняющих жизнь этноса, социальных институций, соответствующих изменившимся культурно-политическим условиям существования этноса».

При осмыслении термина «этнос» необходимо отметить важное, с методологической точки зрения, различие между обществом и народом.

Общество, в широком смысле – совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей; в узком смысле – исторически конкретный тип социальной системы, определенная форма социальных отношений (например, капиталистическое общество или общество любителей пива). В обыденном сознании под обществом чаще всего понимается временное объединение людей «по случаю», для разрешения проблем и противоречий, возникших «здесь и сейчас», в конкретном историческом времени и пространстве. Для общества природа, космос есть «внешний» или «окружающий» мир. При этом сам мир рассматривается в лучшем случае лишь с точки зрения физической целостности – «Вселенная – совершенный механизм», к которому человек имеет весьма опосредованное отношение. Общество живет сознанием, т.е. логически осмысленным и воспринятым (или отторгнутым) опытом жизни человека в одном поколении (отсюда Эдипов комплекс Западной цивилизации). И вынужденное выживать в чуждом и агрессивном «окружающем мире», оно стремиться встать над ним, подчинить его себе, сделать его прогнозируемым и управляемым.

Народ вечен, он есть объединение людей, смысложизненные ориентиры которых определяются интересами Рода (однокоренные понятия – Природа, Родина, родичи...), устремленных к непреходящим ценностям, к Истине, к Богу, и это объединение окормляется такими структурами, как обычаи, традиции, язык, менталитет, находящими выражение в различных аспектах народной культуры. Народ не принадлежит одному какому-нибудь веку, он уходит в тысячелетия, миллионолетия, бесконечность, к тем временам, где лежит исток всего Сущего. И потому масштабы его взаимоотношений – вся Земля, вся Природа, весь мир Божий в вековечном устремлении к гармонии.
 
Народ хранит чувствознание целостности и взаимозависимости всех элементов, составляющих вселенский организм жизни. И жизнь его произрастает родовой преемственностью, иррационально-интуитивной памятью целей и смысла жизни всего рода, всей Родины, всего мироздания, где в полилогической симфонии «стозвучия мира» слышен голос каждого его элемента. Служа миру, все силы, мысли и свершения свои направляя на сотворчество с Божьим делом, народ проповедует замысел Божий всему тварному миру (о. Павел Флоренский). По мнению А.С. Хомякова, религиозная соборность универсальна и лежит в основе формирования самобытного духа, быта и культуры отдельных народов как вариантов универсальности, проявляющих её объем, многомерность и взаимосвязанность. Если же народ отчуждается от соборной субстанциональности и оказывается во власти искусственной (рационалистически формализованной) веры, то перестаёт быть народом и превращается в индифферентное население, общество, ориентированное исключительно на утилитарное выживание, которое ещё К.С. Аксаков называл «публикой».

Данное понимание термина «народ» с большей степенью определённости подводит к возможности осмысления феноменальности таких явлений как «культура» и «традиция».
 
Культура

В широком понимании культура (лат. cultura – возделывание, воспитание, почитание) – это универсум искусственных объектов (идеальных и материальных предметов; объективированных действий и отношений), созданный человечеством в процессе освоения природы и обладающий структурными, функциональными и динамическими закономерностями (общими и специальными). Или иными словами, культура это вся деятельность человека и ее результаты.

Однако в нашем случае необходимо более прикладное определение данного термина. Кроме того, сфера нашего интереса не культура вообще, а этническая культура. С точки зрения этнопсихологии, этническая культура является психологической защитой индивида и содержит в себе основные парадигмы, определяющие возможность и условия действия этноса в мире, вокруг которых выстраивается в национальном сознании вся структура бытия. В этом, прежде всего, и состоит защитная и адаптивная функции этнической культуры.
 
Благодаря ей народ, конкретный человек получает возможность сохранять, передавать и развивать стереотипы мифосознания, рождённые феноменом целостности, соборности и смысловой наполненности жизни мироздания.
 
Таким образом, в специфическом, операционном значении культура может рассматриваться как «функционально обусловленная структура, имеющая внутри себя явно выраженные механизмы самосохранения даже в меняющихся культурно-политических условиях, способствующие как адаптации своих членов к внешнему – природному и культурно-политическому окружению (в этом – адаптивная функция культуры) так и приспосабливанию внешней реальности к своим нуждам и потребностям (в этом – адаптирующая функция культуры)» .

Культура решает, в итоге, двуединую задачу: придаёт остойчивость этническому организму, благодаря сохранению и воспроизведению актуализированных современностью архетипов мифосознания, которые как инварианты абсолютных, универсальных, трансцендентных ценностей присутствуют в вечности, и обеспечивает его динамику, благодаря творческим инновациям. Для этого культура имеет в себе сложные многоуровневые системы, позволяющие сохранять взаимосвязь и взаимообусловленность частного и целого, старого и нового, своего и чужого, нормативного и ситуативного. В этом отношении культуру можно определить как информационную сверхсистему, которая обеспечивает как прямую, так и обратную связь пространственных и временных целостностей.
 
Традиционная культура
Термин «традиция» в научной литературе достаточно разнопланов. Зачастую под традицией (от лат. traditio – передача) понимается лишь косное, отжившее, мешающее развитию наследие прошлого, бессмысленно воспроизводящееся в современности.

Согласно другой точки зрения, традиции представляют из себя «элементы социокультурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в обществе в течение длительного времени, которые выступают в роли регулятора внутрицивилизационных процессов. Традиции, формирующие образ цивилизации, наиболее ярко проявляются в культуре... Основу традиции составляют своеобразная формообразующая семиотическая матрица и построенные на её основе формальные предписания... В качестве традиции выступают определённые общественные установления, нормы поведения, ценности, обычаи, обряды».

Традиция – это положительно зарекомендовавший себя опыт жизни в едином информационном поле системного целого, своеоб¬разный ключ к информационным каналам, соединяющим прошлое, настоящее и будущее и позволяющий этнокультурной системе эволюционировать не только в пространственном, но и временном континууме.

В этой связи необходимо отметить, что в понятии «традиция» доминируют две составляющие: архетипическая, сохраняющая в коллективном бессознательном (К. Юнг) народа и всего человечества чувствознание целостности природы и человека и их смысложизненной коррелятивности; и креативная – творческая, являющаяся во многом производной от первой, и, в то же время, делающая её постоянно актуальной в настоящем и будущем. Данное понимание традиции сближает её с культурой, однако, есть в этих понятиях и свои акценты. Если этническую культуру можно рассматривать с точки зрения её основных функций – адаптивной и адаптирующей, т.е. охранительных, позволяющих конкретным народам сохранять свою уникальность и неповторимость в среде других уникальностей и неповторимостей; то в традиции на первый план выходит универсальная, архетипическая составляющая, удерживающая на уровне родовой памяти целостность человечества во всех его этнокультурных вариациях.

Генокультурные теории, пытаясь объяснить механизмы, ответственные за эволюцию человеческой природы, отмечают устойчивую взаимосвязь между генами и культурой. Так, по мнению Ч. Ламсдена и А. Гушурста (С. Lumsden, A. Gushurst), «при взаимодействии генов с культурой эволюционные процессы оказываются значительно сложнее, чем при обычной адаптивной оптимизации стереотипов поведения», и, более того, «большая часть человеческой культуры передается не по чисто культурным каналам, а через генокультурные механизмы». В этой связи отношение двух видов наследуемой информации – генетической и культурной «носит характер двустороннего взаимодействия с обратными связями, где биологические императивы вызывают к жизни и формируют культуру, а новые культурные возможности выступают причиной биологических эволюционных сдвигов».

Социобиологический подход, рассматривающий эволюцию с точки зрения биологической адаптации с негенетическим способом наследования (Ю.И. Новоженов и др.), т.е. не на «дарвиновский», а на «ламарковский» лад, предлагает рассматривать культуру как новый вид адаптационных «механизмов», признавая при этом её определяющую аксиологическую (т.е. ценностно-смысловую, а значит связанную с традицией) функцию.

Если культура есть «охранительный пояс» этнического организма, то традиция – его стержень, ядро, «первосимвол» (О. Шпенглер). Целостность данного феномена – «традиционная культура» – определяет коммуникативность и жизнеспособность индивидуального в коллективном, национального в общечеловеческом и человеческого во вселенском. При этом культура может приобретать различные формы выражения традиции (социокультурная инверсия), быть поливариативной и проявляться в целом спектре внешне не похожих, на первый взгляд, репрезентантов, что позволяет некоторым исследователям говорить о значительных трансформациях традиции при сравнении культурно-исторических парадигм различных исторических эпох.
 
Однако необходимо иметь в виду, что трансформируется не традиция как инвариант мифосознания, а культура, как форма выражения смысловой наполненности традиции, принимает адекватное современности проявление вечности, т.е. субъективирует объективное, индивидуализирует универсальное в конкретном времени и пространстве.

Своеобразный механизм, выполняющий роль транслятора традиции, представлен ментальностями, имеющими в себе «стандарты подобий» (А.И. Субетто). Являясь, с одной стороны, признаком, выражающим через особенности мировидения, миропонимания и умонастроений принадлежность конкретных людей или этнических групп к какой-то культуре, ментальности, как «стандарты подобий», одновременно, представляют собой информационный канал, соединяющий ядро и защитный пояс культуры.
 
Консервативная культура
Понятие «традиционная культура» вводится не только для того, чтобы объединить эти термины, но и для того, чтобы подчеркнуть радикальное отличие данного понятия от понятия «консервативная культура».
 
В этой связи хотелось бы обратиться к мыслям одного из основных идеологов евразийства, историка и философа П.Н. Савицкого: «Медленно, веками усилий, создаётся традиция. Сияющих вершин самостоятельного, основополагающего творчества народ достигает нелегко. К ним ведёт долгий и трудный путь постепенного восхождения. Каждый шаг вперёд становится возможным только потому, что сделан предыдущий.
Утрачивающий традиции скатывается вниз.
Но горе тому, кто ограничивается только охранением традиции (фактически, её консервацией – Г.М.). Если поступать так, это означает, что и традиции, которую охраняют, недолго осталось жить. Нет традиции вне непрестанного творчества, вне утверждения её в наиболее совершенных, наиболее отвечающих характеру именно данного времени формах...».

Согласно существующей точке зрения, консервативизм (от лат. conservo – охраняю, сохраняю) опирается на идею преемственности, неприятие революций и радикальных реформ, отстаивание эволюционного, ограниченного развития, проявляющееся в условиях социальных перемен в требованиях реставрации старых порядков, восстановления утраченных позиций, в идеализации прошлого.
 
Однако отличие консервативной культуры от традиционной заключается, прежде всего, в том, что первая предполагает преемственность лишь формы проявленного в определённом историческом времени и пространстве инварианта мифосознания и отстаивание «внешней оболочки» явления при утере его сути, когда-то породившей данную, адекватную тому времени и пространству, форму (в данной связи можно говорить об обряде как простом шаблонированном повторении одних и тех же действий в их строгой неизменяемой последовательности). И потому консервативная культура не может эволюционировать, так как воспроизводит и тиражирует лишь «то, что было» без адаптации «того, что было» к тому, что есть и не соизмеряя с тем, что будет. Неподвижность, адинамичность – эссенциальное свойство консервативной культуры. Эволюция – характеристика традиционной культуры, преемствующей всё самое лучшее из прошлого, улучшающей несовершенное и развивающей достигнутое, адекватно не только состоявшемуся настоящему, но и проецируемому будущему.
 
Модернизационная культура
 
Термин «модернизация» (от фр. moderne – новый, современный) чаще всего предполагает «переход от традиционного к современному, открытому обществу как в общемировом, так и в региональном масштабе» . Под модернизацией понимается процесс «осовременивания», обновления, изменения применительно к новым, современным требованиям. Но модернизация применительно к культуре, традиции и ценностям «не-Запада» сегодня все чаще начинает трактоваться как насильственное навязывание, а порой и подмена этнокультурных особенностей (традиции). Такой модернизации в духе вестернизации дает определение В. Мур: «Модернизация является всеохватывающей трансформацией традиционного домодернистского общества в социальную организацию, которая характерна для передовых, экономически процветающих западных наций...». В данном понимании модернизация сводится к следующему: «...демократизация развивающихся стран по западному образцу... – изменение системы ценностей (развитие индивидуальных ценностей)…».
 
Среди «Законов исторического развития» Н.Я. Данилевского есть такой: «Начала, лежащие в народе одного культурно-исторического типа (которые при самобытном развитии должны принести самые богатые плоды), могут быть искажены, уничтожены, но не мо¬гут быть заменены другими началами, составляющими принадлеж¬ность другого культурно-исторического типа, иначе как с уничтоже¬нием самого народа, т.е. с обращением его из самостоятельного исто¬рического деятеля в этнографический материал, имеющий войти в состав новой образующейся народности».

Модернизационная культура предполагает культ всего нового, инновационного без учёта заложенного и предопределённого вечностью смысла эволюции. Модернизационная культура – это культура революций, потрясений, кризисов и конфликтов, возводящая «замки на песке» сегодняшнего дня без фундамента вчерашнего и проекта завтрашнего.

Таким образом, можно было бы рассматривать три основных типа культур по их отношению к традиции. Во-первых, это традиционная культура, предполагающая наследование и развитие базовых принципов функционирования этнического организма, наличие определённых закономерностей этногенеза и устремление к абсолютному идеалу предстоящего.
Во-вторых, это консервативная культура, воспроизводящая форму обряда, обычая без понимания их архетипической составляющей и без учёта динамичной, развивающейся действительности.
И, в-третьих, модернизационная культура, зачастую полностью отвергающая идею традиции, преемственности и ориентированная на выживание «здесь и сейчас» без учёта того, что происходит «всегда и везде». Вследствие того, что основная функция национальной (этнической) культуры – охранительная, т.е. призванная помочь этноисторическому организму (народу, этносу) целостно эволюционировать, адаптируясь к изменяющимся природно-климатическим, геополитическим, экономическим, социальным и иным условиям, консервативная и модернизационная культуры не ориентированы на использование внутреннего потенциала саморазвития. Первая, по причине утери идеи цели и смысла саморазвития, вторая, из-за отрицания данной идеи, что приводит их обе либо к необходимости заимствований чуждых идей и смыслов, либо к перманентному системному кризису и постоянной внутренней и внешней конфликтности этих культур.

Данная трактовка различных типов культур подводит к пониманию особенностей эволюции этноса в истории. При этом необходимо иметь в виду, что сам этнос в истории представлен как этнокультурный организм (не подобный организму, а именно организм) или историческая система (биоэтнокультурная), имеющая смысл-цель саморазвития, этапы и закономерности генезиса, а также части-органы (касты, страты, группы, субъэтносы и др.), выполняющие определённые функции в организме, но, в то же время, наделённые и универсальными качествами  всего организма.

Одним из основополагающих компонентов этнокультурного организма, имеющим непосредственное отношение к традиции и культуре, является этническая картина Мира или образ Мира как целостное ощущение и восприятие окружающего, себя и своих действий, а также понимание и объяснение своих поступков с точки зрения данной целостности. Образ Мира как связанное представление о бытии, присущее членам данного этноса, выражается через мифологию, литературу, философию, искусство, политику, стереотипы мышления и поведения – т.е. через культуру.
 
Важными для характеристики динамики этнической картины Мира являются социокультурные инверсии. Оставаясь неизменными, логически не объяснимые, но признаваемые в этнической картине Мира за аксиому «первоосновы» (архитектоны мифосознания, составляющие этническую традицию), могут принимать разнообразные формы, но именно на их основе этнос создает такие картины Мира, которые обладают наибольшими адаптивными качествами в данный период его развития. В целом образ Мира есть проявление защитной (адаптивной) функции культуры в её этнопсихологическом аспекте.

При смене культурной парадигмы (что зачастую связано с процессом модернизации), традиционные (эталонные) образцы культуры могут вытесняться на периферию контркультурой, приобретающей доминирующее влияние на какое-то время. При этом эталонная ценностно-смысловая основа остаётся почвой, на которой взрастает новая культурно-историческая эпоха. Социокультурная инверсия, характеризующая данный процесс, является «иной версией» этнической картины мира (традиции), адаптирующей этнический организм к новым условиям развития.
В свою очередь этническое сознание (менталитет), основываясь на этнической картине Мира, определяет мировоззренческую систему, включающую в себя представления о нормах, приоритетах и моделях поведения членов этноса в конкретных обстоятельствах. Само сознание имеет сложную многослойную структуру, включающую такие понятия как мифологическое сознание, религиозное сознание, научное сознание, массовое сознание, обыденное сознание и т.п. Наиболее древним базовым пластом сознания является мифосознание, играющее, видимо, ту же роль в жизни человека и всего человечества, что и реликтовое излучение в жизни Вселенной: оно несёт информацию об исконной (Божественной) сути человека, его цели, смысле и соответствующем сути образе жизни. В мифе нет однознаности аллегории и отвлечённости абстракции, но его образность неотделима от мысли и открывает существенную, хотя и не верифицируемую метафизическую истину . Мифосознание – это фундаментный слой сознания, имеющий непосредственное отношение к этнической традиции и характеризующий «коллективное бессознательное» этноса.
 
Продолжение следует
Категория: Блог "Стража" | Просмотров: 2291 | Добавил: Герман_Мациевский | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]